文／法國法輪功學員（明慧之窗記者古雲編輯）
西方藝術的產生和發展，始於神殿和教堂，尤其在全民信神的時代更是如此。在歐洲中世紀的土地上，很多篤信宗教的人恪守著道德規範，平日克制自我慾望、以德報怨、淨化心靈，並堅持參加宗教活動，希望能夠在死後靈魂升天。
所以教區教堂與人們的生活緊密相連。全民宗教意味著：即使在俗事上也能透出修道的氣息，宗教與世俗事務間，不像今天一樣被嚴格區分。
中世紀的城鎮
教堂的鐘聲，讓人聯想到禱告、靈修或者婚禮和葬禮，還提示著人們一天的作息時間。在城鎮裏，教堂不僅是舉行宗教儀式的場所，而且也是一個全市鎮人民共同集會的地點。鑑於教堂對大眾的重要性，它的形象也需要具備一定的美感，才能喚起人們的宗教情懷，起到教化人心的作用。
在這種背景下，一種藝術風格應運而生了。
哥德式建築風格
自十二世紀開始，起源於以巴黎為中心的法蘭西島（Île-de-France），但被後人稱作「哥德式」（Gothique）的法國風格建築，經過幾個世紀的發展和傳播，在十五世紀時，廣泛流行於今天的法國、英國、德國、西班牙北部及意大利北部等地區。
哥德式建築最初是由法式教堂發展而來的，慢慢成熟後，這種風格也能體現在一些城堡或宮殿的建築結構上，但始終以主教座堂、大修道院與教堂等宗教建築為主。
在哥德式建築中，不斷完善的尖肋拱頂、飛扶壁等結構從力學上減輕了牆壁的重量負擔，並以框架結構強化了對頂部的支撐，允許把教堂修得更高更大，體現出更加雄偉的外觀與更為廣闊的空間。對於城市建築及民宅普遍不高的前幾個世紀，哥德式大教堂在與周圍建築的對比下更是顯得高聳入雲。
這種恢宏壯麗的藝術結構，配合一根根充滿垂直感、並擁有相當高度的束柱，在視覺上形成了豎直向上的動勢，靠近頂部時與繼續往上延伸的尖拱連接，能形成更高的空間視覺感。整體建築不斷向上延伸，直至廣大高遠的空間意境，彷彿為了更接近上天，體現出人對神與天堂的嚮往與憧憬。
如果說城市裏的矮房子和居民建築形成了橫向的線條，那麼哥德式教堂的線條則是縱向的。假如橫著的線條，象徵著世間活動在人這一個層次中進行的，那麼，豎著的線條就寓意著超越層次，朝上向更高的層次昇華。哥德式建築的線條不斷把人的視線引向上方，讓人注意的是天上而非人間。
直入雲霄的上沖力，顯示著生命的力量和前進的方向，旨在告訴人們不要忘記向上提升自己的心靈，達到生命回歸天國的目的。
彩色玻璃花窗藝術
在自然光照的條件下，哥德式建築內部往往比羅馬式建築顯得更亮。其原因是哥德式結構的牆體在力學上允許增加窗戶的數量和面積，從而得到更好的採光。那個時代的人認為，神讓世界充滿光明，所以，現實中的光明可看作是神的光芒的象徵。
當光亮透過表現神聖主題的彩色玻璃射入教堂時，這象徵著現實中物理的光，被轉化成具有神聖屬性的光──因為散發著奇妙光幻的彩色玻璃畫，描繪著一個個神或聖徒的故事，能起到教化人心的作用。尤其在識字率不高的年代，通過閃閃發光、立於高處的圖像，對瞻仰的大眾傳教就成了一種必然的方式。
彩色玻璃花窗藝術一如既往地展現了繪畫的敘事性功能，通過對《聖經》故事、聖徒神跡等情節的描繪，告訴人們善有善報、惡有惡報、修行圓滿者飛升天堂等道理。
除了肩負對大眾傳教的功用之外，這種光幻陸離的藝術本身還具備一種能力：即營造一種特殊的視覺氛圍，配合建築物高深的空間感，形成一種調動人宗教情緒的空間藝術環境。這一點在修士雲集的宗教場所，顯得尤為重要，它能促使修士快速進入打坐狀態，換句話說就是幫助他們修煉用的。
修道士的生活非常單一，尤其在那沒有現代科技娛樂和信息爆炸的古代社會，人們過得簡單而平靜。根據當時的寺院制度，修士們還必須捨棄個人的感官娛樂、物質報酬、家庭生活等世俗的一切。因為棄絕一切世俗慾望的修道士，追尋的是超出一般人層次的精神生活，這在十三世紀之前要求得極其嚴格。
祭壇畫
祭壇畫是指繪於木板上並安置在教堂聖壇上的宗教畫。由於聖壇是宗教場所中最為重要的位置，會有大量的人群面對禱告、參拜，祭壇畫的重要性也就不言而喻了。
雖說從宗教典籍中得知信徒們拜的並不是畫，但從那時流傳下來的文獻中卻能看到，當時仍有許多信徒被教會指責過於迷信聖物與聖像的力量。由於畫中神或聖徒的形像將印入虔誠信徒的腦海，人會下意識地把祭壇畫當作神聖的載體來看待，因此對作品的質量要求標準很高。
畫中的人物特徵必須符合聖經的描述，而神和聖人的形像也必須是光輝完美的。早期的祭壇裝飾都是由教會定製，但隨著基督信仰的全民化，很多非宗教人士和一些民間組織也開始在一些教堂、王宮以及私人住宅內部興建皇家的、小型的或家庭式的禮拜堂，而對祭壇畫創作的控制權也不再專屬於教會。
很多出資人都希望自己也能在那供萬人景仰的畫面上露個臉，作為虔誠的信徒在畫中陪伴於聖人身旁，並能名留青史，那何嘗不是一件榮幸的事情？金錢的力量讓這小小而又非凡的願望得以實現，並且這種做法漸漸成了不成文的習俗。
因此，贊助者出現在繪畫中也就成了源自中世紀後期的某項「傳統」。不僅限於祭壇畫，在宗教建築的彩色玻璃鑲嵌畫中，這種情況也是屢見不鮮的。
繪畫中神和聖人的形像都能被儘量畫得完美，但這種完美化的藝術處理手法，卻不能針對畫中的贊助者──因為一旦太美化形像就會失去特徵而畫得不像那個人了，因此畫中的贊助者仍然會被描繪成人相俱全的現實中的樣子，以便於讓人認得出來。
然而，這種形像也會被動地映入面對聖壇禱告和靈修者的腦海裏，那麼畫中神聖的因素就被削弱了，而世俗的因素則擠進了修行人的思想中。試想：密宗修煉者每日面對打坐的唐卡上，多出了一個有錢人的形像，他能修好嗎？
普通信眾看到一個人只因有錢有勢，就能把自己的頭像放到神聖的圖上，讓大家每天飽含敬意的瞻仰，也會激起人們心中的反感。這種種因素都對日後宗教信仰的維持，埋下了隱患。
(待續)
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明慧網原文：
https://big5.minghui.org/mh/articles/2019/11/16/從一段藝術史看人類思想的變遷（1）-395748.html
（本文主圖來源：pixabay）
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